Lo Shabbàt, o come l’ho conosciuto crescendo a Long Island a New York – il “Sabbath” – aveva una connotazione negativa, o nel migliore dei casi, neutra. Non sembrava avere alcuna connessione pratica o spirituale con la vita del fine settimana. Peggio ancora, era associata a storie del Vangelo di guarigioni durante lo Shabbàt, nel caso di ebrei che sembravano cechi, legalisti o ignoranti – a differenza di Gesù (la cui identità ebraica non era necessariamente invocata). Il primo Shabbàt a cui decisi di partecipare fu in effetti un totale, stressante disastro.
Eppure, quando mi è stato chiesto di scrivere che cosa significasse per me lo Shabbàt (come teologo cattolico), il mio primo pensiero è stato che avrei voluto viverlo. Provo una “sacra invidia” per questo aspetto della tradizione e pratica ebraica, specialmente perché di solito sono una persona irrequieta. Innanzitutto, però, come se mi preparassi ad un imminente Shabbàt, devo affrontare e fare pace con le associazioni negative che ho menzionato.
Shabbat, or as I learned it growing up on Long Island in New York—the “Sabbath”—had negative, at best, neutral connotations. It did not seem to have an ounce of practical or spiritual connection with weekend life. More ominously, it was linked with gospel stories about healings on the Sabbath where Jews seemed blind, legalistic, or unenlightened—unlike Jesus (whose Jewishness may or may not have been invoked). The first Shabbat I also planned to participate in was an unmitigated, stressful disaster.
Yet, when asked to write about what Shabbat meant to me (as a Catholic theologian), my first thought was that I’d love one. I have “holy envy” for this aspect of Jewish tradition and practice, especially as I generally am a restless person. First, though, like preparing for an upcoming Shabbat, I should address and find peace with the negative associations mentioned above.
Apprendere (in maniera errata) l’etica ebraica
La parola “Shabbàt” non faceva parte del mio vocabolario durante l’infanzia, anche se vivevo in una città piena di persone ebree: avevo vicini ebrei, amici ebrei, e bambini ebrei nella mia squadra di calcio. Tuttavia, qualunque tipo di “ebraismo” incarnassero, che fossero ebrei religiosi o laici, non mi importava, o almeno questo è ciò che ricordo. L’essere ebreo era irrilevante e secondario ad eccezione di un caso in cui parlai brevemente di Gesù con un giovane amico ebreo vicino di casa. Avevamo entrambi circa otto anni. Mi disse che come ebreo credeva che Gesù fosse esistito, ma non come un Messia, come invece credono i cristiani. Ero felicissimo che credesse almeno all’esistenza di Gesù.
A St. Peter of Alcantara, la scuola elementare cattolica che frequentavo, croci e statue cattoliche decoravano le pareti e le suore costituivano ancora una buona parte del corpo insegnanti. Se mai lo Shabbàt veniva menzionato, era semplicemente qualcosa che dovevo ricordare e conservare in maniera sacra, ossia memorizzare una frase incomprensibile per un questionario sui Dieci Comandamenti. Non vi era alcuna discussione sullo Shabbàt o almeno nessuna di cui io mi ricordi. All’infuori della frase biblica o una domanda del quiz, lo Shabbàt non era inoltre menzionato nella mia famiglia profondamente cattolica. Le domeniche, il giorno tipico per lo Shabbàt cristiano, consistevano principalmente in partite di football americano dei NY Giants in autunno e inverno, una partita dei NY Mets la domenica pomeriggio in primavera e estate, e le mie partite durante l’anno. Andavamo sempre a messa, ma l’orario dipendeva da quando avevano luogo le partite.
Learning (Falsely) about Jewish Ethics
The word “Shabbat” was not in my vocabulary growing up even while I lived in a town with many Jewish people, had Jewish neighbors, Jewish friends, and Jewish kids on my soccer team. Whatever “Jewishness” they embodied, though, whether as secular or religious Jews, did not really matter to me, or at least that’s my memory. Jewishness was irrelevant and incidental except in one case where I briefly talked about Jesus to a young Jewish neighbor friend. We were both around eight years old. He told me as a Jew he did believe Jesus existed, but not the way Christians do as the Messiah. I was elated that he thought Jesus existed at all.
In St Peter of Alcantara, my Catholic grammar school, crosses and Catholic statues lined the walls and nuns still comprised a good portion of the staff. If Sabbath came up at all, it was something you had to remember and keep holy, which meant memorize an obscure line for a quiz on the 10 commandments. There was no Shabbat discussion or at least none I can recall. Outside the biblical phrase or quiz question, Sabbath was also not mentioned in my very Catholic family. Sundays, the usual day for Christian Sabbath, mostly meant NY Giants football games in the fall and winter, a Sunday afternoon NY Mets game in the Spring and Summer, and my own sports games throughout the year. We always went to mass, but the time chosen depended on when those games were.
La narrazione cattolica sullo Shabbàt
A messa e a scuola, leggevamo le storie in cui Gesù aveva guarito persone malate durante lo Shabbàt (Matteo 12,9-13, Marco 3,1-6, e Luca 6:6-11) e dei leader ebrei che erano furiosi e inorriditi dalla sua audacia di violare lo Shabbàt per guarire persone gravemente ferite o malate. Le mie impressioni generali – sebbene sono sicuro che vi siano state eccezioni – erano di omelie e lezioni scolastiche che enfatizzava
no come Gesù vivesse lo spirito della legge, il che significava aiutare e amare gli altri, mentre gli scribi ebrei e i farisei erano ossessionati dalla legalità. In parole povere, Gesù era il buono e i leader ebrei, che volevano a tutti i costi ucciderlo, erano i cattivi. Questa netta divisione somigliava a quelle dei miei libri di fumetti o dei giochi con i personaggi di Star Wars o G.I. Joe, in cui Batman, Luke Skywalker, e Snake Eyes si opponevano a Joker, la Dark Side of the Force, o Cobra.
Ricordiamo che questo avveniva circa due decenni dopo la dichiarazione epocale del Concilio Vaticano II, Nostra Aetate, in cui la Chiesa cattolica, finalmente, sebbene con un ritardo di due millenni, aveva decretato che il cristianesimo deve le sue fondamenta al popoo ebraico e al mai interrotto patto di Dio con esso; che Gesù, Maria e i Dodici Apostoli erano tutti ebrei, che gli ebrei non dovevano essere incolpati della morte di Cristo, e che esiste una relazione fraterna e spirituale tra ebrei e cristiani. Questo significava che non sentivo mai commenti sprezzanti su ebrei viventi da parte di un insegnante o di un prete. Anzi, nella nostra chiesa cattolica, uno dei nostri vicini, un violinista ebreo originario di Israele, fu assunto dalla chiesa per suonare ogni anno durante il Venerdì Santo e a Pasqua. Noi ebrei e cristiani eravamo (in generale) amici, vicini, e giocatori nelle stesse squadre sportive, ma gli ebrei del tempo di Gesù sembravano essere qualcosa di diverso e lo Shabbàt rappresentava sempre un simbolo di questo divario morale e religioso. Oggi lo criticheremmo come supersessionismo – sebbene in una forma leggera – l’idea che il cristianesimo sia superiore o abbia sostituito l’ebraismo.
Learning (Falsely) about Jewish Ethics
At Mass and in school, we read the stories about Jesus healing on the Sabbath (Matthew 12:9-13, Mark 3:1-6, and Luke 6:6-11) and Jewish leaders being apoplectic and horrified at his audacity to break Sabbath to heal desperately hurt or sick people. My overall impressions—though I’m sure there must have been exceptions—were homilies and school lessons that emphasized how Jesus lived the spirit of the law, which meant helping and loving others, while these Jewish Scribes and Pharisees were obsessed over legality. In simple terms, Jesus was the good guy and the Jewish leaders, who were out to kill him, were the bad guys. This clear division resembled the ones in my comic books or while playing with Star Wars or G.I. Joe figures, where Batman, Luke Skywalker, and Snake Eyes opposed the Joker, the Dark Side of the Force, or Cobra. Remember that this is about two decades after the 2nd Vatican Council’s landmark declaration, Nostra Aetate, when the Catholic Church, finally, if two millenniums belatedly, decreed that Christianity owes its foundation to the Jewish people and God’s ongoing covenant with them; that Jesus, Mary, and the Twelve Apostles were all Jewish, that Jews should not be blamed for the death of Christ, and a fraternal and spiritual relationship exists between Jews and Christians. This juxtaposition meant I never heard a disparaging comment by a teacher or priest about living Jews. In fact, in our Catholic Church, one of our neighbors, a Jewish violinist originally from Israel, was hired by the Church to play during Good Friday and Easter every year. We Jews and Christians were all (mostly) friends, neighbors, and fellow players on sports teams, but the Jews of Jesus’ time seemed to be something else and Sabbath was always a symbol of that moral and religious divide. Today we would rebuke this as soft supersessionism, but still supersessionism, the idea that Christianity is superior to, or has replaced, Judaism.
Uno Shabbàt tutt’altro che riposante
Fu solamente all’università che alcune di queste idee furono confutate. In una lezione sul Decalogo tenuto dal rabbino Rifat Sonsino al Boston College, ci parlò del significato biblico e talmudico dello Shabbàt, specialmente nel contesto del Pikuach nefesh (salvare una vita).
Ci spiegò che per gli ebrei, salvare una vita ha sempre la precedenza su qualsiasi altra mitzvà (legge), ad eccezione, tradizionalmente, di tre di esse: bestemmiare contro Dio, uccidere, e commettere atti sessuali immorali – sebbene anche queste tre, o almeno la prima, potevano essere trasgredite in alcuni contesti.
Riferendosi al racconto evangelico in cui Gesù guarisce l’uomo con la mano paralizzata (Marco 3,1-6), il rabbino Sonsino ci chiese perché Gesù avesse dovuto guarire l’uomo durante lo Shabbàt visto che questi non era in pericolo di vita. Poi aggiunse scherzosamente: “Anche chi fa i miracoli ha bisogno di riposare”. Sembrava una spiegazione saggia e pratica. Conoscevo molti operatori sociali e difensori dei diritti umani che si sfinivano senza prendersi mai una vera pausa. E nei Vangeli, ci sono anche storie in cui Gesù si allontanava da solo a pregare per prendersi una pausa dalle folle (Matteo 14,23; Marco 6,46–47; Giovanni 6,15). Tuttavia, le folle lo trovavano sempre, il che accresceva la sua amorevole gentilezza poiché non si rifiutava mai di predicare e guarirle. Forse però, mostrava che avrebbe potuto essere migliore nel riposarsi e nel coprire le proprie tracce!
Ad ogni modo, essendo stato finalmente illuminato sulle false nozioni dello Shabbàt (o Sabbath) e sul presunto primato morale del cristianesimo, ero ormai pronto a partecipare e godermi uno Shabbàt, se mai fossi stato invitato. E infatti, ebbi presto un’opportunità. Se prima avevo partecipato ad un piacevole pranzo di Pesach a casa di un amico, ebbi meno fortuna con lo Shabbàt. A quel tempo, ero un giovane dottorando in teologia con una famiglia in crescita e senza lavoro. Fortunatamente, avevo ottenuto un finanziamento per partecipare ad una conferenza a Leuven e conoscevo una coppia di studenti sposati che mi offrirono di dormire sul loro divano. Sembrava tutto perfetto: prendermi una piccola pausa, presentare il mio paper, e partecipare felicemente a una cena di Shabbàt (la moglie era ebrea). Arrivai senza problemi, presentai il mio paper, e mi godetti persino alcuni luoghi di interesse e birre belghe. Purtroppo, più mi rilassavo, più i problemi a casa aumentavano. I nostri bambini piccoli e il neonato, che sembravano la definizione stessa di salute quando ero salito sull’aereo, si erano ammalati e intristiti. A complicare il tutto, anche mia moglie non stava bene. E poiché ero stato io il motivo per cui ci eravamo trasferiti da New York all’Irlanda, i familiari in grado di aiutare erano a 3.000 miglia di distanza. A casa avevano bisogno di me. Ora.
Si avvicinava il crepuscolo dello Shabbàt. Il mio volo di ritorno era previsto per due giorni dopo, così camminavo avanti e indietro nell’appartamento dei miei ospiti, parlando periodicamente con mia moglie (e con i miei ospiti), controllando con ansia altri voli e cercando di capire cosa fosse possibile (e accessibile). Senza dubbio, sospiravo e mi lamentavo copiosamente (provando un’egocentrica sensazione di “povero me”). La mia ospite ebrea gentilmente venne da me e mi disse che lo Shabbàt avrebbe dovuto essere un momento di pace e tranquillità per la loro famiglia. La mia tensione e ansia non aiutavano nella preparazione dello Shabbàt! Mi sentii imbarazzato e provai vergogna, così prenotai un volo per la mattina seguente, li ringraziai, feci i bagagli, me ne andai, e presi il primo treno per Bruxelles. Tuttavia, non ero sicuro di cosa avrei fatto una volta arrivato alla stazione centrale di Bruxelles. Avevo un vago piano di rimanere alla stazione ferroviaria e leggere fino a quando non sarei potuto partire per il mio volo della mattina per Dublino. I prezzi degli alberghi erano esorbitanti, e comunque si trattava solo di cinque ore. Potevo farcela.
E poi all’una di notte la stazione chiuse improvvisamente. Mi ritrovai nelle strade a mala pena illuminate di Bruxelles. Bruxelles è una città carina, ma non quando ti trovi fuori, da solo, nell’aria fredda di novembre all’una di notte.
A Less-than-Restful Shabbàt
It wasn’t until graduate school that some of these ideas were debunked for me. In a class on the Decalogue with Rabbi Rifat Sonsino at Boston College, he took us through the biblical and Talmudic understanding of Shabbat, especially in the context of Pikuach nefesh (saving a life). He explained that for Jews, saving a life always takes precedence over any other mitzvah (law), except, traditionally, three: blaspheming against God, murder, or committing sexual immorality—though even these three, or at least the first, had grounds to transgress in some contexts. Turning to the gospel story where Jesus healed the man with a withered hand (Mark 3:1-6), Rabbi Sonsino asked us why Jesus had to heal the man on the Sabbath if the man’s life was not in danger. He then cheekily added: “Even miracle workers need a rest.” This seemed wise and practical. I knew many social workers and social justice advocates who exhausted themselves without proper time off. And in the gospels, there are also stories where Jesus went off alone to pray to get a break from the crowds (Matthew 14:23; Mark 6:46–47; John 6:15). The crowds always find him, though, which accentuated his loving kindness because he still preached or healed them. It might also show he could have been better at evasion or covering his footsteps!
Regardless, having finally been enlightened by false notions of Shabbat (or Sabbath) and the corrected about the so-called moral superiority of Christianity, I was now ready to participate and enjoy a Shabbat, if invited. And sure enough, I soon had an opportunity.
While I had earlier attended an enjoyable Pesach meal at a friend’s house, I had less luck with Shabbat. At the time, I was a young PhD student in theology with a growing family but no job. Luckily, I got some funding to attend a conference in Leuven and knew a married student couple who said I could stay on their couch. It all seemed perfect: getting a little break, presenting a paper, and happily participating in a Shabbat dinner (as the wife was Jewish). I arrived without incident, presented my paper, and even enjoyed some Belgian sights and beers. Unfortunately, the more I began to relax, the more trouble was brimming from home. Our toddlers and a baby, who seemed the definition of healthy when I boarded the plane, grew sick and miserable. To add to the drama, my wife was also feeling ill. And as I was the reason we had moved from New York to Ireland, any family members able to help were 3,000 miles away. I was needed home. Now.
It was encroaching dusk on Shabbat. My return flight was in two days, so I paced in my hosts’ apartment, periodically talking to my wife (and to my hosts), anxiously checking other flights and seeing what was possible (and affordable). I no doubt copiously hemmed, hawed, and sighed (feeling a “woe is me” self-centeredness). My Jewish host gently walked over to me and said that Shabbat was supposed to be a time of peace and stillness for their family. My tension and anxiety weren’t helping with the Shabbat preparation! I felt embarrassed and ashamed and so just booked a morning flight, thanked them, packed, left, and boarded the next train to Brussels. I wasn’t sure what I would do once I arrived at Brussels Central Station, though. I had a vague plan of staying in the train station and reading until I could leave for my early morning flight to Dublin. Hotel prices were exorbitant, and it would only be five hours or so anyway. I could do this.
And then the train station abruptly closed at 1 AM. Onto the dimly lit streets of Brussels I was sent. Brussels is a lovely city but not outside, alone, in the cold November air around 1 AM.
Riscoprire lo Shabbàt
Mentre mi accingo a cominciare questa sezione è venerdì, verso mezzogiorno, ad inizio novembre 2024. Qui a Dublino lo Shabbàt comincerà al tramonto, alle 16:52. Se immagino lo Shabbàt come una sorta di riposo sacro e uno spazio e tempo silenzioso, sicuramente ne avrei bisogno. I miei figli non sono andati a scuola tutta la settimana quindi saranno senza dubbio irrequieti quando arriverò a casa dal lavoro. Lo stesso vale per il nostro grande bracco tedesco, che non ho potuto portare a spasso ieri (sia per ragioni di lavoro sia per il “dolcetto o scherzetto” di Halloween). Dovrò anche fare la spesa, dato che sette persone consumano cibo a un ritmo incredibile, e dovrò decidere cosa preparare per cena. Inoltre, il nostro padrone di casa verrà qui domani mattina, quindi dovremo fare in modo che la casa sia presentabile (il che significa principalmente che devo tenere i bambini lontani da mia moglie affinché possa pulire come si deve!). Sette persone in una casa con tre stanze da letto e un bagno significano pochi posti dove poter nascondere le cose. E questa è solo la vita quotidiana. Ci sono anche preoccupazioni più profonde: al padre di mia moglie è appena stato diagnosticato un cancro alla gola al quarto stadio e sua madre sta scivolando sempre più nella demenza. Inoltre, siamo stati sfrattati per la terza volta in quattro anni a causa del mercato immobiliare darwiniano di Dublino.
I proprietari di casa chiedono affitti esorbitanti, o hanno bisogno della casa per i loro familiari (quindi sfrattano gli inquilini), o, come nel caso del nostro attuale padrone di casa, vogliono venderla. Quindi, cosa significherebbe uno Shabbàt per me (teoreticamente), se dovessi praticarne uno stasera? Lo scrivo in maniera semplice in tre punti conclusivi, uno dei quali è una parola che ho appena usato:
1. Semplicità
Viviamo in un mondo sempre più complesso. Tutto può sembrare complicato, dalla scelta di una scatola di cereali tra innumerevoli opzioni, ai dilemmi personali, familiari, morali, politici e religiosi. Sento che lo Shabbàt potrebbe riportare le cose ai loro elementi basici per far sì che gran parte di ciò che è superfluo venga messo in pausa o accantonato. Cosa conta veramente? Questa è una domanda cruciale legata all’obiettivo e alla gioia della semplicità. Non significa che tutte le cose complesse non debbano esistere ma, alla base, la vita dovrebbe essere semplice, non solo affinché prosperino i diritti umani fondamentali, ma anche in termini del suo obiettivo principale, che mi porta al punto successivo. L’amore come essenza dello Shabbàt.
2. Amore
Lo Shabbàt dovrebbe riguardare l’amore: amore per Dio, per i familiari, amore per se stessi, per la comunità, per la creazione, e amore per il cosmo. Sì, si tratta di tanto amore ma è anche piuttosto semplice. Non c’è una risposta diversa. Ci saranno gradi differenti tra il mio amore per l’oceano e quello che provo per i miei figli ma l’obiettivo e l’ideale è un amore universale – persino l’amore per i nemici (in qualche modo). Se lo Shabbàt è uno spazio e un tempo sacro messo da parte, è veramente un’ammissione e un’idealizzazione di ciò che tutta la vita, il tempo e lo spazio dovrebbero essere: sacri. Qui le mie nozioni cristiane possono differire leggermente da alcune concezioni ebraiche del sacro come qualcosa che è messo da parte o separato, che è spesso come lo Shabbàt mi viene spiegato. Ma penso che lo Shabbàt sia solo un inizio, necessario perché così tanto tempo e spazio purtroppo non sono permeati dall’amore e dalla gratitudine verso Dio e verso gli altri. Ma così dovrebbe essere. Quindi, se lo Shabbàt deve essere semplice e questa semplicità significa amore, allora l’amore è lo Shabbàt, e questo porta a un ultimo pensiero.
3. L’obiettivo ultimo è che una parte maggiore del nostro tempo e spazio sia simile allo Shabbàt, specialmente per i poveri e gli emarginati, che probabilmente non hanno il privilegio di praticare lo Shabbàt e a cui la vita offre poco o nessun sollievo. Ciò significa che la forma più alta di Shabbàt è legata a far sì che gli altri possano riposare. È uno Shabbàt centrato sulla giustizia sociale, l’amore, la semplicità, perché vedere l’amore come fondamento della vita e riconoscere il bisogno di giustizia sociale, specialmente per i più oppressi e disperati. È abbastanza semplice – o almeno dovrebbe esserlo. Dovrebbe sempre esserci un posto per lo Shabbàt del fine settimana, specialmente perché quella forma di rituale e ricordo nutre la vita, la storia e l’identità ebraica. Ma sto parlando di qualcosa di complementare o che prende luce da ciò per diffonderla ulteriormente.
Shabbàt Redux
As I begin this section, it is Friday around noon in early November 2024. Shabbat here in Dublin will begin at sundown at 4:52 PM. If I imagine Shabaat as some kind of sacred rest and silent space and time, I could sure use one. The kids have been off from school all week so will no doubt be restless when I arrive home from work. So, too, will our big German Short-haired pointer who I couldn’t walk yesterday (both because of work and Halloween trick o’ treating). I’ll need to do food shopping, too, as 7 people burn through food at prodigious rates, and figure out dinner, too. Our landlord is also stopping by in the morning so we’ll need to make sure the house looks presentable (mostly meaning I keep the kids away from my wife so she can properly clean!). 7 people in a 3 bedroom, 1 bathroom house means less places to hide stuff. But this is just regular life. A few deep things hang over, too: my wife’s father was recently diagnosed with stage 4 throat cancer and her mother is slipping deeper into dementia. We’ve also been evicted for the third time in four years as the Darwinian Irish housing market means landlords either charge exorbitant rent, need the house for family members (so evict tenants), or (as in our current landlord’s case) want to sell the house. So, what would (theoretically) a Shabat mean for me, if I were to live and practice one tonight?
Let me keep this simple with three closing points, one of which is a word I just used:
1. Making things simple
We live in increasingly complex worlds. Everything can seem complicated from picking out a box of cereal amidst inordinate choice to personal, family, moral, political, and religious conundrums. I feel like Shabbat could break things down to their basic elements because so much (of what is excessive) is paused or put aside. What really matters? That is a crucial question linked to the aim and joy of simplicity. It doesn’t mean all things complex do not have their place but at its core, life should be simple, not just in terms of basic human rights to flourish, but in terms of its main aim, which I’ll link to the next point.
2. Love
Shabaat should be about love: love of God, love of family members, love of self, love of community, love of creation, and love of the cosmos. Yes, that is a lot of love but also fairly simple. There is no different response. There will be gradations between my love of the ocean and love of my children but the aim and ideal is universal love—even love of enemies (somehow). If Shabaat is a sacred time and place set aside, it is really an admission and idealization of what all life, time, and space should be—sacred. Here my Christian notions may be slightly different than some Jewish conceptions of the holy as what is set aside or separated, which is often how Shabbat is explained to me. But I think Shabbat is only a start, needed because so much of time and space are unfortunately not infused with the love and gratitude of God and the love of one another. But it should be. So if Shabaat is supposed to be simple and this simplicity means love, Love is Shabaat, and this means one final thought.
3. The ultimate aim is for more of our time and space to be Shabbat-like, especially for the poor and marginalized who may not have the privilege to practice to perform Shabbat—for whom life provides- little or no respite. This means the highest form of Shabbat is actually linked to work so that others may rest. It is a Shabbat built around social justice, love, and simplicity because seeing love as the cornerstone of life and recognizing the need for social justice, especially of the most downtrodden and desperate, remains quite simple—or should be, anyway. There always should be a place for weekend Shabbat, especially as that form of ritual and remembrance fosters Jewish life, history, and identity. But I’m pointing to something complementary with that or borrowing its light to spread further outward.
Riflettere su queste idee significa che quando torno a casa per affrontare e fare tutte quelle cose che ho menzionato e alcune delle preoccupazioni che porto con me, posso ricordare lo Shabbàt e mantenerlo sacro – tutta la vita, tutto il tempo, tutto lo spazio, perché Dio è ovunque, dentro e fuori il tempo, dentro di me e in ogni persona che incontriamo, anche in quelle che non ci piacciono. Questo è perché lo Shabbàt dovrebbe significare semplicemente amore per tutti, in particolare per coloro che lo cercano disperatamente. Ciò non mi è stato insegnato nella mia scuola cattolica così tanti anni fa. Probabilmente non mi fu pienamente espresso dalle parole, comprensibilmente infastidite, della mia ospite durante quello Shabbàt di quasi due decenni fa. Ma è così che immagino lo Shabbàt ora. E quindi, che tutti possiamo trovare e lavorare per uno Shabbàt simile nei giorni e anni a venire. Amen.
Reflecting on these ideas means when I go home to face and do all those things I mentioned above and some of the worries I carry, I can remember the Shabbat and keep it holy—all life, all time, all space because God is everywhere, within and outside time, within me and everyone we meet, even those I don’t really like. This is because Shabbat should be simply about love for everyone especially those yearning and desperate for it. That wasn’t taught to me while in Catholic grammar school all those years ago. It may not have been fully expressed to me in my host’s understandably annoyed words during that Shabbat almost two decades ago. But that is how I envision Shabbat now. And so may we all find and work for such a Shabbat in the days and years ahead. Amen.
